Memória Cadavérica #2 — Direita Brasileira e Mainstream

 

Memórias Cadávericas: um acervo de textos aleatórios que resolvi salvar (no blogspot) para que essas não se perdessem.

Se a direita brasileira fosse:

Red Tory = em políticas sociais e programas de bem-estar social;

Libertária = em posicionamentos culturais;

Hamiltoniana = em economia;

Rurbanista = seguindo a ideia de Gilberto Freyre para diminuir a desigualdade regional;

Distributista = para melhorar a distribuição de propriedade;

Pró-BRICS = para sustentar um desenvolvimento econômico soberano.

Ela seria INFINITAMENTE MAIS MAINSTREAM.

Acabo de ler "Direitos humanos, democracia e desenvolvimento" de Boaventura e Chauí (Parte 1)

 

Nome:

Direitos humanos, democracia e desenvolvimento

Autores:

Boaventura de Sousa Santos

Marilena Chauí

Autor do Prefácia:

José Geraldo de Sousa Junior

Manteria a mesma linha de análise anterior, isto é: a de enunciar os trechos centrais de forma a simular mais perfeitamente o pensamento dos autores. Tal tipo de análise emana com o princípio central desse blogspot: o Agnosticismo Metodológico.

— Universidade Popular:

- Entendimento de que "para transmitir a ideia de que, depois de um século de educação superior elitista, uma universidade popular é necessariamente uma contrauniveesidade;

- Uma concepção anarquista e de pedagogia libertária;

- Processo educacional como estratégia fundamental para perspectiva libertária.

— Revista Kultur: Universidade Popular d'Ensino Livre:

1. Objetivo principal: criar uma consciência popular;

2. Criar um curso de nível superior;

3. Criar uma biblioteca e um museu popular;

4. Promover conferências públicas;

5. Construir-se num centro popular, para empreender a instrução superior e a educação social do proletariado em face de seu protagonismo no processo revolucionário.

— Michel Onfray (Fundador da Universidade Popular de Caen):

- Poder emancipador da pedagogia libertária;

- Atribuição de ensinar a todos um saber alternativo e crítico;

- Possibilidade de pensar de outra forma;

- Interesse em ensinar quer um saber alternativo, quer um saber clássico, mas de maneira alternativa, isto é, crítico;

- Gerar um intelectual coletivo, eficaz, que logo perturba e incomoda.

— Boaventura de Sousa Santos:

- Ultrapassaram a distinção entre teoria e prática;

- Prática da transformação social e sua compreensão efetiva;

1. Atividades pedagógicas;

2. Atividades de pesquisa-ação para transformação social;

3. Atividades para transformar competências e instrumentos destinados à tradução intertemática, transnacional e intercultural.

— Obstáculo central a ideia de Universidade Popular: a estrurura convencional apresenta problemas correlacionados a classe, etnia, região e gênero.

— Desigualdade racial:

- Pretos e pardos recebem, em média, metade do rendimento dos brancos;

- 12 anos ou mais de estudos: proporção de brancos, com carga cumulativa de estudos, é três vezes maior;

- Homens pretos e pardos têm um rendimento médio 30% inferior ao das mulheres brancas.

— PNE (Lei n. 10.172/2001):

"criar políticas que facilitem às minorias, vítimas de discriminação, o acesso à educação superior, através de programas de compensação de deficiências da sua formação escolar anterior, permitindo-lhes, desta forma, competir em igualdade de condições nos processos de seleção e admissão a esse nível de ensino"

— Dois exemplos de organização que deram frutos sociais para a atenuação das desigualdades sociais no Brasil:

- Acesso ao ensino superior para assentados e beneficiários da reforma agrária;

- Educafro: ampliação dos acessos sociais notadamente à educação.

— Organização Popular:

- Assessores Jurídicos Populares: contribuem para pluralização do debate no meio acadêmico, proporcionando a inclusão de trabalhadores no meio jurídico, para facilitar a expressão desta categoria;

- Trabalhadores e jovens pobres: reivindicam políticas de criação de novos campi e novas unidades universitárias;

- Foco em carreiras nobres (medicina, direito e engenharia).

— Construção de uma Universidade Popular:

1. Ultrapassar a distinção entre teoria e prática;

2. Superar a distinção entre ensinar e aprender;

3. Aumentar significativamente a eficácia e a consistência de ações transformadoras, ambicionando a emancipação social;

4. Gerar uma coligação entre comunidade, universidade e cidade, diluindo a noção de que a universidade é o único lugar que produz conhecimento;

5. Transformar conhecimento e ensino;

6. Ativação de condições sociais e epistemológicas para transformação de uma utopia instigadora.

Ephemeris Iurisprudentiae #7: Propriedade em Roma e em Locke

 

Essa aula trata do Direito Romano a respeito da primeira possessão (a quem pertence determinada propriedade). Ele fala das regras romanas em contraste com John Locke.

Os romanos tinham o termo "Occupatio", que em inglês quer dizer "occupation" e em português quer dizer "ocupação". Para os romanos, a "occupatio" requeria duas coisas:

1. Você atualmente ocupa toda essa propriedade particular;

2. Você notificou o resto do mundo de alguma forma ou outra, e eles sabem que você fez essa particular aclamação.

A divisão temporal garante que você está protegido do resto do mundo. Visto que se não há aclamação, demarcação e conhecimento público, pode haver múltiplas disputas entre diferentes pessoas. 

John Lock pensa a respeito de quando uma propriedade pode passar a ser nossa. Será que é no momento em que a pegamos ou será que é no momento em que cultivamos ela? Ele trabalhou com a teoria do valor trabalho. O que pode soar libertário para alguns e precursor do marxismo para outros.

Existe uma procura de um princípio extensivo e neutro de propriedade. A questão central é: se a ideia é de que podemos pegar uma propriedade e cultivá-la para ser nossa (ocupação e uso), a demarcação não se torna inválida? Ou a pura demarcação não pode ser injusta para quem se ocupou e cultivou a propriedade? Aí está o cerne: o sistema todo pode se voltar contra si com base nisso.

Acabo de ler "El camino del libertario de Javier Milei" de Juan Fernando (lido em espanhol/Parte 2 FINAL)

Nome:

El camino del libertario de Javier Milei

Autor:

Juan Fernando Suazo Irachez

 

Como o artigo era muito pequeno, apresentando tão somente três páginas, resolvi fragmentar menos a análise do artigo. Não se preocupem, não pulei parte alguma e, como sempre, exporei o essencial.

Javier Milei, ao estudar economia, chegou a algumas conclusões:

1. As economias que possuem maior intervenção do estado crescem menos;

2. A não intervenção do estado na economia é melhor para a assignação de recursos;

3. A coerção sobre a propriedade atrapalha o desenvolvimento do país.

Outras conclusões se juntariam a essas, mas a principal é: o melhoramento, o crescimento econômico e o avance da economia de um país se devem a acumulação capitalista. Para tal, deve-se fortalecer os seguintes critérios:

• Mercados Livres;
• Propriedade Privada;
• Competência;
• Divisão de Trabalho;
• Cooperação Social.

Para Javier Milei, o capitalismo não é economicamente favorável. O capitalismo também é ética e moralmente superior ao socialismo. Só no capitalismo o indivíduo poderia se desenvolver plenamente, visto que no socialismo o indivíduo não pode se superar. Tal razão é decorrente do sistema coletivista imposto em (alguns) países socialistas em que o fim coletivo está sempre acima do fim individual, onde todos se perdem numa pulsão gregária.

Acabo de ler "El camino del libertario de Javier Milei" de Juan Fernando (lido em espanhol/Parte 1)

 

Nome:

El camino del libertario de Javier Milei

Autor:

Juan Fernando Suazo Irachez

A Argentina é um país maravilhoso. Sua história, seus conflitos, a proximade que tem para nós brasileiros. Tudo isso é marcante e não passamos alheios aos seus problemas. O que acontece na Argentina, ressoa dentro de nós. Seja por empatia, seja pela correlação da cadeia de eventos que nos conectam.

Javier Milei é um outsider. Sua carreira começa com uma dura crítica a política dos K. Os argentinos estavam muito cansados da economia altamente inflacionária e difícil de controlar. Para todos, a inflação destruía as suas vidas. Seja pela diminuição do seu poder de compra, seja pela incapacidade de prever os rumos econômicos do país.

O interesse de Javier Milei pela economia começa durante uma crise inflacionária do país. Ali ele começou a sentir uma revolta que, por um impulso, levou ele a tentar compreender os problemas do país e a natureza econômica desses problemas. Nesse sentido, podemos especular um certo ranço – perfeitamente justificável – para com a inflação que tanto empobreceu e destruiu a vida dos argentinos.

Creio que Javier Milei é um produto histórico. A sua voz é um ataque contra uma política que era posta no seu país. Um reação natural, por assim dizer. Quando uma política vai muito para um lado, o outro lado passa a ser desejado.

Acabo de ler "New Libertarian Manifesto" de Konkin III (lido em inglês/Parte 2)

Nome:

New Libertarian Manifesto

Autor:

Samuel Edward Konkin III

Quando pensamos em libertarianismo podemos cair numa armadilha. Ao termos em conta a opressão do Estado, muitas vezes decaímos num desvio. Esse desvio está em mais de preocupar com a consistência da teoria libertária do que uma prática ou ação libertária. Com esse erro, pensamos mais na "perfeita idealidade" do que queremos conceber do que na concepção em si. O libertarianismo se torna, por fim, num esforço abstracionista e isolado no terreno da mente.

O esforço agorista vai em direção a outro sentido. Esse sentido não é só teórico, ele é um exercício prático que se transforma em algo teórico no processo de seu exercício. A questão é: uma sociedade livre, sem Estado, requer pessoas que possuam conhecimento do que estão fazendo e que aprendam com a prática do que fazem. Lacunas teóricas são consideradas, mas elas fazem parte do processo de aprendizagem. A liberdade sempre é assim, o preço da liberdade é a eterna vigilância.

A liberdade implica um risco e esse risco é o risco até mesmo de uma possibilidade de agressão. A defesa duma sociedade livre é algo que deve ser corretamente considerado, mas sem cair na reformulação do Estado enquanto agente de proteção dessa sociedade. E os inimigos internos e externos nos tentarão conforme nos dediquemos a essa sociedade e a essa prática.

A liberdade apresenta rápidos crescimentos materiais e não materiais, já que a liberdade é uma expressão artística não violenta. Todavia precisamos cuidar para que essa sociedade não se autodestrua no processo. 

Acabo de ler "New Libertarian Manifesto" de Konkin III (lido em inglês/Parte 1)

Nome:

New Libertarian Manifesto

Autor:

Samuel Edward Konkin III

Não importa qual vertente teórica esteja estudando, a coerção sempre aparece como fator notório no campo de análise. A forma como devemos lidar com a opressão, nas linhas que estamos, é variável. Alguns buscam catalogar o que seria uma boa coerção, outros tentam colocar uma coerção mínima. Existem aqueles que compreendem que toda relação humana envolve um jogo de poder. Há aqueles que querem abolir a coerção. Essa variedade não pode ser ignorada e nem abolida do debate.

Qual seria a fonte primordial da opressão? Se não a fonte primordial, qual seria a pedra angular ou, precisamente, aquilo que faz com que uns possam se sobrepor aos outros nas relações sociais? Se existe um fator decisivo na balança da opressão, esse fator decisivo é o Estado. Por tal razão, não convém a nós perguntar se o Estado deve ser alterado, se o Estado deve ser mudado e, se me permitem ir mais longe, se o Estado deve acabar? Esse livro fala sobre estratégias e táticas para acabar com o Estado, mesmo que isso soe um absurdo para alguns.

Konkin III tem um ponto: ele defende uma mudança cataclismática e uma grande estratégia. O que ele propõe, em outros termos menos brandos, é uma revolução. Uma revolução diferente da maioria das revoluções, já que seria uma revolução contra o Estado. Uma proposta bem ousada, já que o Estado sempre é utilizado para beneficiar um grupo e atacar outro. Muitos revolucionários, na sanha de mudar o mundo, recorrem ao Estado para os seus propósitos. Konkin segue uma linha diferente, não podemos mudar o mundo por meio do Estado pois o Estado é propriamente o culpado do mundo assim estar.

A pergunta que virá a muitos é: por qual razão o Estado? O Estado é propriamente a instituição da coerção, a centralização da imoralidade, o aparelhamento do roubo e do assassinato, a coordenação da opressão numa escala inconcebível para criminosos menores. O Estado representa um poder que é grande demais para qualquer pessoa, um poder que sempre poderá ser usada contra nós, um poder tamanho que nenhum de nós deveria possuir. Naquele tempo em que esse documento foi escrito, o Estado já tinha matado mais do que qualquer período da história; o Estado tinha roubado mais do que em qualquer período da história; o Estado já tinha iludido mais que em qualquer período de irracionalidade da história.

O que foi o século XX? O século XX foi o século em que a guerra matou mais que todas as anteriores. Em que as taxas e a inflação roubaram mais do que já foi produzido. Em que as mentiras políticas, em que a propaganda e em que a "educação" confundiram mais do que qualquer superstição na história.

Qual seria a solução para todo esse poder sempre distorcido pela natureza do Estado? Confiar ao Estado maiores possibilidades de distorções futuras com nossos nobres ideais? O Estado é a distorção, ele sempre distorcerá. A ação revolucionária não pode, por sua vez, se embasar no uso do Estado pois o Estado sempre a distorcerá.

O chamado de Konkin não é um chamado para ocupar o Estado com propostas reformistas. Não é o de criar um "Estado revolucionário". O chamado de Konkin é por uma unidade revolucionária de libertários que não aceitam a principal raiz de distorções: o Estado. Para tal, o libertário deve viver de forma alternativa ao poder do Estado. O movimento libertário deve ser um movimento de criação de alternativas ao Estado para destruir o Estado.

Acabo de ler "Dramaturgia Coletiva no Teatro para Crianças: comunicação em processo" de André Ferraz Sitônio de Assis

 

Muitas vezes concebemos o teatro para crianças como um produto menor, o objetivo é meramente um entretenimento que deixe as crianças temporariamente quietas e, quiçá, alienadas. Outra forma de concebermos o teatro para crianças é a do espectador-receptáculo que absorve o conteúdo didático de que lhe passamos doutoralmente.

Há algo estranho nessa relação, e aí adentram três questões: 

1- Queremos que o teatro infantil seja apenas uma distração para nos dar um descanso a nossa responsabilidade para com as crianças?

2- Vemos as crianças como seres fora da complexidade do mundo em que vivemos e que, por isso, são incapazes de compreenderem os dramas humanos?

3- Queremos gerar pessoas subordinadas às nossas cosmovisões, meros seres-receptáculos que, na medida em que crescem, tornam-se nossa imagem e semelhança no âmbito das ideias?

Indo na contramão dessa tendência, há uma outra opção que no fundo é uma opção política: o teatro para crianças como veículo transmissor dum processo dialógico entre a criança e o adulto. Onde os anseios humanos são tratados como universais e a própria criança está envolta neles. E o processo de construção cênica se dá numa relação de liberdade e construção coletiva em vez de uma programação pregada antecipadamente por um adulto visto como ser superior e condutor do processo.

Se queremos uma sociedade mais libertária e autônoma, onde padrões não são previamente estabelecidos como superiores aos outros, temos que retirar esse "aspecto subordinativo" que sempre aparece: adulto X criança, hétero X LGBT, saudável X doente, branco X negro, são X louco.

Quando criamos um "modelo" ou aceitamos esse "modelo" como critério normalizador, pressupomos uma relação subordinada em que tudo deve copiar exemplarmente esse modelo. A criança se torna melhor quando se torna mais adulta, a pessoa LGBT quanto mais se aparenta com os critérios de heteronormatividade, o negro quanto mais se branquifica, o "louco" quanto mais se aparenta com o "são". Essa relação modelar é uma relação de submissão que deve ser quebrada pela liberdade.