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sexta-feira, 3 de outubro de 2025

Memória Cadavérica #6 — Se Deus não existe...

 

Memórias Cadávericas: um acervo de textos aleatórios que resolvi salvar (no blogspot) para que essas não se perdessem.

Se Deus não existe, nada é permitido


Deus, quem ousa dizer o nome dele? Quando um rico dizia o seu nome, queria sair da riqueza. Quando um pobre dizia seu nome, queria sair da pobreza. Deus É o princípio relativizante do real. Ele serve para relativizar as coisas. Toda vez, na história, que clamaram o seu nome: ele serviu para relativizar o que existia. Isto é, ele serviu para que o que existia não apagasse o que poderia existir. Deus é isso: aquele que relativiza o que existe em função do que virá  a existir. É por isso que Deus é um deus da história. É por isso que Deus É: Deus é Deus em função de apagar os imperativos sociais que presentemente existem. É por isso que, se Deus não existe, virá a existir. E se Deus não virá a existir, somos todos escravos.

quinta-feira, 4 de setembro de 2025

Scripta Thomistica #8: Princípio de Não-contradição

 


Os antigos gregos desenvolveram um número de disciplinas ou corpos de conhecimento. Geometria, medicina e física são exemplos. Todas as ciências tinham como objeto um setor da realidade. Menos, é claro, a metafísica que tinha como objeto a realidade por si mesma. A metafísica investiga a realidade como um todo.


Um dos principais pontos da metafísica é: o princípio da não-contradição. Isto é, é impossível um ser ser e não ser ao mesmo tempo. Por exemplo: uma bola não pode ser vermelha e não ser vermelha ao mesmo tempo. Do mesmo modo, Sócrates não pode existir e não existir ao mesmo tempo.


Aristóteles definiu que o princípio da não-contradição é o primeiro princípio da metafísica. Esse princípio não é sobre crenças subjetivas, experiências ou perspectivas sobre dados elementos e objetos. O princípio é sobre a realidade por si mesma.

quarta-feira, 3 de setembro de 2025

Scripta Thomistica #7: Teologia

 


São Tomás de Aquino se inquiriu se podíamos chamar a teologia de ciência. Para tal, ele tomou a definição filosófica de Aristóteles.


A ciência é aqui definida como um corpo de conhecimento para entender determinado objeto. A biologia, por exemplo, é o estudo dos organismos vivos. A ética é o estudo da moral humana. A metafísica estuda tudo o que existe em uma forma mais extrema, chamada de ciência do ser.


Dessa forma, podemos chamar a teologia cristã de ciência? A teologia cristã é o estudo da revelação divina e o mistério de Deus revelado em Cristo. Os pontos iniciais do conhecimento da teologia cristã não são dados por um conhecimento evidente, nem por experiências ordinárias e tampouco pelo conhecimento natural do mundo. A teologia cristã tem como primeiros objetos princípios que foram dados verticalmente na divina revelação de Deus.


A teologia, então, apresenta uma particularidade. Em outras palavras, o conhecimento começa pela graça da fé. O conhecimento não aparece na demonstração natural e na argumentação filosófica, mas em uma profunda forma de insight dada pela graça da Santíssima Trindade. Visto que a Revelação Divina tem que estar acima de nossa mera capacidade humana de conhecer. Assim introduzindo uma amizade e familiaridade intelectual com Deus pela fé, esperança e caridade. Só desse modo o homem pode participar do conhecimento de Deus e dos santos.


A teologia cristã, em sua premissa, está acima da capacidade humana de conhecer. Então ela seria uma "ciência" — dentro da definição aristotélica — que escapa da razão natural e encontra a sua possibilidade na graça. Ou, em outras palavras, Deus dá ao ser a possibilidade de embarcar no estudo de Deus e o seu mistério através da graça. E esse saber se conecta com os outros distintos saberes.


A teologia é uma explicação dos mistérios da fé em sua coerência interna e como esses mistérios iluminam a condição humana. E ela é esse corpo de explicações que surgem para dar uma explicação a revelação divina.

Scripta Thomistica #6: como ler um Artigo da Suma Teológica?

 


Muitas pessoas têm dificuldade de compreenderem os escritos que estão na Suma Teológica. Seja por causa dos jargões, que estão nos termos da sua época, seja pela eloquência que o livro em si apresenta. Grande parte dos termos empregados, como dialética, hilomorfismo e teleologia não são palavras comuns.


Em primeiro lugar, a Suma Teológica nunca intentou ser uma referência primária e de caráter introdutório. Ela oferece um caráter pedagógico para o estudo da teologia. Dando uma visão sistemática e sábia da fé.


Se querermos, por exemplo, descobrir o que São Tomás de Aquino pensa a respeito da Graça, seria interessante olharmos para o que ele diz a respeito da Trindade, da pessoa humana, de Cristo e da vida no paraíso. Tudo está conectado. Você pode consultar introduções populares e comentários literários, mas nada disso pode substituir a leitura de São Tomás de Aquino por si mesmo.


Para compreendermos a Suma Teológica, precisamos compreender que cada artigo começa com uma questão. Tomás iniciará colocando uma citação de uma oposição. Essas oposições usualmente são argumentos ou vozes da antiguidade que colocam uma posição contrária da qual São Tomás de Aquino eventualmente defenderá. Ele também terá uma seção chamada "Sed Contra" na qual ele citará brevemente uma autoridade. Dali virá o Corpus (Corpo do Artigo), que dará o corpo da resposta real do artigo. Depois disso, haverá uma revisão das objeções e suplementos de respostas em turnos.

Scripta Thomistica #5: Introdução à Suma Teológica

 


A Suma Teológica é o mais perfeito e influente trabalho de São Tomás de Aquino. O livro terminou incompleto por causa da sua morte. Especula-se que o livro era um texto de estudo para estudantes dominicanos. Porém exigia-se uma compreensão prévia de artes liberais, filosofia e (Sagrada) Escritura. A intenção era dar um compacto e ordenado sumário que fosse mais próprio ao estudo.


Existem três partes centrais na Suma Teológica.  Elas divididas em questões e as questões são divididas em capítulos.


— A Primeira Parte (Prima Pars):

- Começa com a questão da metodologia;

- Passa por várias questões a respeito de Deus;

- O Deus único, a Trindade;

- Fala sobre a criação, fala do ato da criação, o trabalho dos seis dias, anjos, homens e governança divina.


— A Primeira Parte da Segunda Parte (Prima Secundae):

- Vida moral;

- Constrói os blocos que constituirão a vida moral;

- Trata da beatitude, a ação humana, as paixões, os hábitos, as virtudes, as graças do Espírito Santo, os vícios, os pecados, a lei e a graça.


— A Segunda Parte da Segunda Parte (Secunda Secundae):

- Há uma especificação maior na vida moral;

- Aqui estão as virtudes individuais por si mesmas;

- Fé, esperança, caridade, prudência, justiça, fortitude e temperança;

- Termina com os bens carismáticos e os Estados da vida.


— Terceira Parte (Tertia Pars):

- (Jesus) Cristo e os sacramentos;

- São Tomás de Aquino não terminou essa parte;

- Ele tentou trazer todos os sacramentos, mas conseguiu trazer apenas três;

- É por isso que há um suplimento. 


— A Organização da Suma:

- Há um movimento de sair e voltar para Deus;

- É chamado de Esquema Exitus-Reditus;

- Começa considerando Deus por si mesmo, depois a percepção das criaturas a respeito de Deus, depois o retorno delas para a vida moral através de Cristo e seus sacramentos.

terça-feira, 2 de setembro de 2025

Scripta Thomistica #4: relevância

 


Atualmente existem frases que persistem: "o pensamento de Tomás de Aquino não é relevante nos dias de hoje", "Tomás de Aquino era um gênio da síntese no seu tempo, isto é, no século XIII", "nós precisamos verdades comuns da era, da filosofia moderna e da ciência natural de nosso tempo, criando nossa própria síntese". Diante de todas essas palavras, para que ler Tomás de Aquino?


São Tomás de Aquino desenvolveu uma visão em que defendia a doutrina da fé razoável, isto é, a compatibilidade entre a fé e a razão. Aquinas também desenvolveu uma filosofia do mundo natural que examina o reino natural e a essência das coisas, além de olhar a causalidade, o tempo e a mudança em uma direção que é profundamente compatível com que ciência naturais que são praticadas hoje. Aquino demonstrou como um conhecimento filosófico sobre o mundo natural que é compatível, mas não idêntico, as verdades da fé católica.


Filosofia, ciências naturais e Revelação Divina: todas elas nos ensinamentos várias verdades sobre o mundo, mas também verdades que são compatíveis umas com as outras. Tomás de Aquino não era um fundamentalista que rejeitava os ensinos naturais. Tampouco era um cético racionalista que rejeitava considerar a possibilidade da Revelação Divina. No pensamento de Tomás, a razão e a fé eram distintas, harmônicas e sinfônicas.


O pensamento sobre Tomás de Aquino sobre os seres humanos é de que éramos animais pessoais, almas encarnadas. Ele defendia o hilemorfismo, o ser humano é corpo e alma. Logo ele não era um materialista e nem um dualista.

Scripta Thomistica #3: o trabalho de São Tomás de Aquino

 


Nos anos iniciais da sua carreira, São Tomás de Aquino trabalhou com a filosofia natural e com a metafísica. Mais tarde, ele fez um bacharel nas Escrituras, escrevendo seus primeiros comentários bíblicos. Tecendo os seus comentários as sentenças de Pedro Lombardo. Quando ele se tornou mestre em teologia, ele tinha três principais responsabilidades:

1. Ler e comentar a Escritura;

2. Entrar nas questões teologicamente disputadas;

3. Pregar a palavra de Deus.


A Escritura, como a alma da teologia, não sairia do farol do Doutor Angélico. Ele fez alguns trabalhos com o Antigo Testamento, dois evangelhos, todas as epístolas de São Paulo e teceu um compilado de comentários dos Evangelhos cotando os Pais da Igreja.


Além disso, São Tomás de Aquino comentou os mais importantes trabalhos de Aristóteles.


— Os dois mais importantes trabalhos de São Tomás de Aquino:

- Suma Contra os Gentios: um trabalho missionário, tenta conversar com os não-cristãos de uma maneira compreensiva, ele usa mais a razão natural antes de apelar para a Revelação no final do livro;

- Suma Teológica: é a sua obra mestra, nele ele cobre toda a Teologia Sagrada em forma de sumário.

Scripta Thomistica #2: a fé é irrazoável?

 


Três erros fundamentais:

1. Ceticismo: a visão de que a fé por si mesma é irracional ou contraditória com a razão. Comentários como "a fé não pode ser provada, logo é irracional" ou "a ciência desaprova a religião";

2. Fideísmo: essa visão concorda que a fé é desaprovada pela razão, mas diz que isso não é um problema, diz para ficar só com a fé.  Fala que tudo o que precisamos é a Bíblia, para não nos preocuparmos com a razão e a ciência;

3. A fé puramente subjetiva: nessa visão, a fé só interessa ao campo puramente individual, como um fenômeno unicamente pessoal ou interior.


São Tomás de Aquino argumentava que a fé e a razão nunca estão em contradição. Visto que há uma unidade fundamental na ordem da realidade. Logo não há como algo ser verdadeiro de acordo com a fé e ao mesmo tempo falso de acordo com a ciência e a razão. Além disso, a verdade nunca pode ser subjetiva, nem privada ou pessoal, visto que ela é baseada em algo que está fora da nossa mente. Deus, como fonte da própria realidade de tudo o que existe, é a última fonte da luz da razão, como também é a luz da revelação divina e é a luz da fé.


Razão e fé vêm de Deus, e a verdade é uma só, logo a podemos ser confiantes que fé e razão nunca estarão em contradição, visto que a verdade não pode ser autocontraditória. Podemos estar enganados em correlação com os mistérios da fé. Podemos enganados a respeito do que pensamos a respeito de Deus.


Existem casos que superam, na fé, a razão natural. Nesse caso, convém o ensinamento da Igreja. A divindade de Cristo e a Santíssima Trindade são dois exemplos que escapam da razão natural. Aqui cabe a luz sobrenatural da fé, muitos creram nela sem hesitação e sem reservas. Visto que, em última instância, Deus é Verdade.

Scripta Thomistica #1: na tempestade

 


Queria me dedicar aos estudos tomistas faz tempo. O que ando vendo no mundo vem me deixado muito mal. Fiquei cansado de tanta violência, sensacionalismo e populismo. Tudo parece conturbado. Não aguento vem um jornal e já me deparo com uma tragédia que se anuncia após a outra. Resolvi estudar o tomismo para recobrar a paz de espírito.


Escolhi de São Tomás de Aquino pela gratuidade do curso e pela minha afinidade com o Direito Natural. Além disso, pelo meu reconhecimento ao tomismo. A sua sabedoria filosófica e teológica, o fato de existirem pensadores que até hoje seguem o seu pensamento. Ademais, ele é o Doutor Angélico da Igreja. Fora a sua pureza e castidade. Tudo isso me motiva.

sábado, 30 de agosto de 2025

Acabo de ler "Filosofia do Direito" de Miguel Reale (parte 2)

 



Nessa parte do livro, Miguel Reale analisa a filosofia durante o período do positivismo e traça paralelos com a Idade Média.

Augusto Comte (1793-1857), um pensador do século XIX, é o pai do positivismo e tem uma lei de três tempos históricos como uma espécie de pedra angular do seu pensamento:

1. Teológico;
2. Metafísico;
3. Positivo.

Essa teoria influenciou drasticamente a história cultural e política do Brasil.

Augusto Comte tinha formação matemática e seu objetivo era o de dar à filosofia um grau de certeza semelhante aos das ciências físico-matemáticas. Em outras palavras, à luz dos fatos ou das suas relações. Ele tinha uma aversão à metafísica e ao conhecimento a priori.

Herbert Spencer, em seu First Principies (1862), apresentou uma teoria evolucionista derivada do positivismo. Ele chegou a crer que o que separava a filosofia da ciência era uma questão de grau. Enquanto a ciência era particularmente unificada, a filosofia era totalmente unificada. Ou seja, a diferença estava no grau de generalidade. Visto que a filosofia deveria ser uma enciclopédia das ciências ou uma sistematização das concepções Científicas. Assim podemos estabelecer que:

1. Cientista: trabalha em seu setor;
2. Filósofo: dá uma unidade provisória, revendo de tempos em tempos o progresso científico para dar uma nova unidade com base na composição unitária das pesquisas.


Essa forma de organizar o pensamento apresentava dois pontos de vista, um era o estático e o outro era o dinâmico.

— Ponto de Vista Estático:
- Hierarquia das Ciências;
- Unidade do Método;
- Homogeneidade do saber.

— Ponto de Vista Dinâmico:
- Convergência progressiva de todas as ciências no sentido da sociologia, ciência final e universal.

A filosofia, como resultante das ciências na unidade do saber positivo, oferece diretrizes seguras para a reforma e o governo da sociedade.

— Positivismo X Medievalismo:

No período medieval, a filosofia também apresenta um caráter instrumental. Ela é serva da teologia (ancilla Theologiae). Isso se deve a visão teocêntrica da vida e a compreensão do homem segundo verdades reveladas (Bíblia). Nesse sentido, a filosofia não pode contrariar a visão teológica e encontrava na teologia um limite negativo último. 

Enquanto na Idade Média a filosofia era subordinada à teologia. Na visão positivista, a filosofia deveria ser subordinada à ciência, visto que deveria unificar e completar os resultados da ciência e sempre partir de suas conclusões.

Temos aí uma filosofia que é a própria ciência em sua explicação unitária, o filósofo como um especialista em generalidades e a filosofia como expressão da própria ciência, confundindo-se essencialmente com ela.


domingo, 27 de outubro de 2024

Acabo de ler "Heretics" de G. K. Chesterton (lido em inglês/Parte 2)

 


Nome:

Heretics


Autor:

G. K. Chesterton


Se pudéssemos olhar todos os problemas do mundo, talvez chegássemos a algumas questões.  Chegaríamos a essas questões na medida em que olhássemos para o quão problemático o mundo moderno é e o quão imersos em problemas o homem moderno está. Como resolveríamos isso? Há quem diga que o que nos falta é realismo. Só que existe outro apontamento: somos pouco idealistas demais para sermos realistas. Podemos até ter motivos para olhar para a realidade, mas não temos ideias suficientemente fortes para tentar resolvê-los.


Anteriormente a negação vinha acompanhada de uma afirmação. A afirmação era prévia até a propriamente o que se negava. Hoje adentramos, cada vez mais profundamente, numa era em que buscamos atacar os defeitos do mundo sem nada que possamos colocar no lugar. Em outros termos, temos um inferno sem ter a possibilidade de um céu. Todo defeito é destacado com os arroubos meteóricos de uma retórica detalhada, mas toda virtude aparece sem coloração num quadro vago.


Houve um tempo em que aparecia diante se nós uma questão. Essa questão era uma pergunta cósmica acerca do sentido geral da existência. É nessa questão última que se revela cosmologicamende o sentido geral da existência. O sentido geral da existência subordina todas as outras questões, visto que todas as outras questões são secundárias. Com o tempo, quisemos nos libertar do peso da religião. Para tal, chegamos a conclusão de que não importava a filosofia ou a religião de alguém – tudo é relativo. Com isso, pulamos da pergunta para a resposta, resposta essa que seria singular. Essa forma de pensar levou a um não-pensar, visto que era a pergunta em si que possibilitava a nossa capacidade de resposta. Agora o que nos aparece não é a questão e nem a resposta. Estamos apenas por aí, vagando nesse universo de vácuo.


Pense, por exemplo, nas discussões modernas. Perguntamo-nos acerca do que é a liberdade, acerca do que é a educação, acerca do que é o progresso. Só que nos esquivamos, sempre e eternamente, sobre qual é a natureza do bem. Somente a natureza do bem pode nos dizer o que é a boa liberdade, o que é a boa educação, o que é o bom progresso. Sem sabermos primeiramente o que é essencial, não temos uma direção. A ausência de direção nos joga, novamente, ao acaso. Sempre estivemos andando em um labirinto, só que, graças aos nossos modernos sensos, estamos pela primeira vez andando num labirinto com a ausência de uma lanterna.


Falamos bastante em progresso e nos julgamos progressistas. Quanto mais progressista é alguém, mais essa pessoa é supostamente boa. Todavia o que define algo como um progresso? Se o progresso não tem uma finalidade, se não estamos caminhando para algum lugar, não podemos sequer medir se estamos indo bem ou mal em nossa caminhada. Não há como acreditar que tudo é relativo e dizer que estamos indo para o progresso, visto que o progresso, em si, seria relativo. Se o progresso é relativo, estamos indo pra qualquer lugar e isso não indica coisa alguma.


Para sabermos o que estamos fazendo, para sabermos para onde estamos indo, para sabermos se estamos bem ou mal, precisamos de um sentido. Progresso não pode significar que estamos mudando de direção a cada brisa de vento, mas precisamente que estamos indo a uma direção. Essa direção indica uma moralidade e indica uma fé quanto a essa moralidade.

Acabo de ler "Heretics" de G. K. Chesterton (lido em inglês/Parte 1)


Nome:

Heretics


Autor:

G. K. Chesterton


Há um tempo atrás, na história do homem, falava-se da importância das ideias e do que pensamos no universo. Hoje em dia, não cremos na importância das ideias – visto que são relativas – e nem cremos que a forma com que as pessoas pensam no universo é importante. No geral, tendemos a crer que a visão de alguma pessoa acerca de todos os pequenos detalhes da vida são importantes, mas a visão geral que ela tem da vida não importa.


A vida é definida por uma cosmologia. Sem cosmologia, não há base que se assente a vida. O que teríamos, sem uma cosmologia, não seria uma visão concreta. O que teríamos seria um monte de pontos soltos ligados pelas circunstâncias. Nenhuma consistência filosófica, apenas um punhado de ideias sobre alguns acasos.


Em tempos anteriores, questionava-se a razão de só pessoas consideradas ortodoxas poderiam falar sobre a natureza do homem. Após isso, liberais liberaram todas as heresias da Terra para que todos fossem livres para conversar sobre a natureza do homem. O resultado? Bem... Ninguém mais fala da natureza do homem e chegou-se a conclusão de que, no fundo, isso não importa.


Antes da revolução das ideias, todos tinham medo de se confessarem ateus. Depois da revolução das ideias, o homem colheu todo fruto da liberdade e não era mais sequer um heresiarca. Não há mais heresiarcas pois ninguém crê na importância das doutrinas, não havendo doutrinas não pode haver heresiarquia, visto que ninguém discorda sistematicamente de nada pois ninguém crê sistematicamente em algo.


O resultado de uma vida sem sentido, uma vida sem cosmovisão, não é uma "produtividade", mas sim a negação e a inércia. Hoje se fala muito de produtividade, crendo que o homem se levantará e produzirá mais no vazio da sua existência atual. Do que adianta a um niilista construir um palácio se ele não vê sentido algum nessa ação? Toda ação é previamente envolta na ausência de causa.

segunda-feira, 7 de outubro de 2024

Acabo de ler "Teologia do Domínio" de Eliseu Pereira (Parte 3)

 


Nome:

TEOLOGIA DO DOMÍNIO: UMA CHAVE DE INTERPRETAÇÃO DA RELAÇÃO EVANGÉLICO-POLÍTICA DO BOLSONARISMO


Autor:

Eliseu Pereira


"os seres humanos são essencialmente religiosos, dependentes de Deus e não seres racionais independentes"


A ideia de que o homem não é livre, mas simplesmente um objeto a ser condicionado é um tanto problemática. Existe diferença entre ser um "ser" e um "objeto-a-ser-condicionado". A liberdade, por assim dizer, não existiria. O que existiria seriam objetos. E esses objetos precisam ser condicionados, destituídos de qualquer propósito que escape aos planos do "Criador".


O plano reconstrucionista é o de criar uma fábrica de seres condicionados pela teonomia (leis de Deus). Incapazes de cumprirem qualquer outra coisa ou de terem liberdade atitudinal. Para tal, requerem até mesmo a diminuição do Estado e o aumento gradativo da igreja em todos os setores da vida. Além desses condicionamentos, existe outra problemática no meio: a defesa da servidão para o pagamento de dívidas e pena de morte por apedrejamento.


O plano de reconstrução do patriarcado é bastante claro. A raíz reacionária bastante precisa. O retorno a essa "sociedade cristã primordial" – o passado glorioso – requer o sacrifício até mesmo daqueles que seriam vistos, por muitos intelectuais vulgares, como aliados do plano. Se não fosse isso, não haveria uma citação clara contra os conservadores:


“Todos os lados do espectro humanista são agora, em princípio, demoníacos; comunistas e conservadores, anarquistas e socialistas, fascistas e republicanos” (RUSHDOONY, 2010, p. 236).


O tipo de plano que se estabelece por esses teóricos, e seus seguidores políticos nos EUA e na América Latina, é um retrocesso enorme em toda a argumentação que se vem desenvolvido ao longo dos anos. Se as ideias chegarem ao ponto de se realizarem, o que ocorrerá a partir daí é a repressão sistemática de qualquer oposição política e/ou religiosa aos cristãos dominionistas. Tal como aparece como pressuposto no seguinte argumento:


"Todo mundo fala sobre liberdade religiosa, mas ninguém acredita. Portanto, sejamos francos sobre isso: devemos usar a doutrina da liberdade religiosa para ganhar independência para as escolas cristãs até alcançarmos uma geração de pessoas que sabe que não existe neutralidade religiosa, lei neutra, educação neutra e governo civil neutro. Então, eles se ocuparão na construção de uma ordem social, política e religiosa baseada na Bíblia que finalmente nega a liberdade religiosa dos inimigos de Deus"


A liberdade de investigação e de pensamento tem sido, durante um bom tempo, o motor do progresso. Não há como garantir o bem-estar social – a melhora contínua dos padrões de vida – sem essa mesma liberdade. O condicionamento contínuo leva a um padrão fixo que impede o desenvolvimento, visto que muitas vezes o desenvolvimento está atrelado a síntese entre diferentes componentes que só são perceptíveis por diferentes grupos e pessoas.

sábado, 5 de outubro de 2024

Acabo de ler "Teologia do Domínio" de Eliseu Pereira (Parte 1)

 


Nome:

TEOLOGIA DO DOMÍNIO: UMA CHAVE DE INTERPRETAÇÃO DA RELAÇÃO EVANGÉLICO-POLÍTICA DO BOLSONARISMO


Autor:

Eliseu Pereira


Um plano de projeto hegemônico tem uma fundamentação: as principais esferas estratégicas da sociedade. É dominando as esferas estratégicas da sociedade que se pode, por fim, dominar toda produção cultural da sociedade e assim moldá-la. Isto é, refazer a sociedade em uma configuração que fortaleça o poder do grupo que quer dominá-la.


O fenômeno do crescimento demográfico dos evangélicos e o seu poder crescente não é um assunto novo no campo das ciências sociais e religiosas. Muito pelo contrário, existe uma ampla análise desse processo que estamos vivendo. A singularidade apresentada nos últimos tempos foi a eleição de Jair Messias Bolsonaro, visto que até aquele ano nenhum candidato tinha conseguido unificar as expectativas das grandes massas religiosas.


Foi com Bolsonaro que os evangélicos se catapultaram para o centro político nacional. O anseio político religioso de muitos cristãos mais à direita não constitui uma novidade. Já não é novidade o medo ou o desgosto que muitos exibem para com o humanismo, a mentalidade conspiradora em relação ao comunismo e o anseio de criminalizar o debate político para fins de autopreservação.


O discurso dos evangélicos bolsonaristas não advém unicamente da teologia do domínio (TD), ele vem com um "pack". Esse "pack" é o da teologia da prosperidade (enriquecimento) e o da batalha espiritual (o que representa não uma batalha espiritual no estilo clássico, mas um cerceamento em relação ao mundo, as várias ideias e a qualquer objeto ou pessoa que se furte a lógica de seita). 


Esse fenômeno não é só nacional. A teologia do domínio é uma velha conhecida nos EUA. A sua relação com a eleição de Reagan e, mais recentemente, de Trump chega a ser até mesmo escandalosa. É evidente que existe uma "missão cristã" dentro da política brasileira – cristãos são, como qualquer outro grupo humano, um grupo que possui aspecto político. O aspecto político – presente em qualquer agrupamento humano – tem pautas próprias, quer queira, quer não. 

quinta-feira, 2 de novembro de 2023

Análise de "O Enigma da Religião" de Rubem Alves - Parte 1

 



A ideia de que possamos ter uma vida intelectual neutra é uma ideia que não possui cabimento. O ser humano sempre encara a realidade sentimentalmente, visto que viver implica em sobrevivência e sobreviver carrega emoção. Não há como permanecer neutro para com a vida, logo não há como ser intelectualmente neutro.


A religiosidade é busca pela transformação simbólica do mundo. A religiosidade é o alicerce que tenta sintetizar desejo e ambiente. Tanto que a manifestação máxima da religião é o paraíso: neste momento, desejo e realidade são o mesmo. Toda busca por transformar o mundo caótico numa "ordo amoris" é uma busca religiosa. O homem está, neste sentido, condenado à religião - mesmo que não saiba disso de maneira consciente.


No entanto, o mundo atualmente está situado numa situação cruel. Quando vamos crescendo, influências do mundo externo adentram em nosso psiquismo e formam nossa visão. Essa visão é um "acordo silencioso": enxergamos a realidade por meio desses olhos e não questionamos os nossos olhos. A vida intelectual autêntica é um questionamento constante de nossos próprios olhos. Não se trata tão somente de questionar o que se vê, visto que isto é só um julgamento ou simplesmente arrogância, trata-se de questionar os próprios olhos e, com isto, abrir a percepção para que a capacidade de ver aumente.


Um ser que queira se libertar precisa constantemente se abrir através da autocrítica, este movimento aumentará a sua capacidade de perceber e, por fim, será melhor na arte de julgar. Porém a abertura deve preceder à crítica. O aumento do horizonte de consciência é mais importante que o julgamento, visto que o aumento da inteligência possibilita uma maior capacidade de julgamento.


O homem, ao ser um ser contingencial, não tem o direito de ser sério. Já que o homem é limitado e só pode fugir de suas limitações ao rir de si mesmo, questionando e relativizando suas crenças passadas em uma síntese com a cultura presente de forma a se locupletar e tornar-se mais sábio. A sabedoria é um paradoxo: questionar fortemente a si mesmo e acreditar que possa superar infinitamente a si mesmo.

terça-feira, 17 de outubro de 2023

Acabo de ler "Os Sete Gatinhos" de Nelson Rodrigues

 



Nelson Rodrigues é um autor difícil de digerir. É como se tivéssemos uma doença mortal e, de repente, a cura fosse anunciada com um custo: um remédio tão desgostoso que nos fizesse chorar tamanha amargura. Um remédio tão amargo quanto a nossa própria enfermidade.  Mas um remédio que cura nossa doença mortal. E essa doença mortal é nossa vida de mentiras.


Com uma brutal hostilidade, Nelson Rodrgues é o profeta do óbvio ululante. É o reacionário que reage contra tudo que não presta. É o libertário libertino. É aquele que, no auge de sua padecida humanidade, resolveu revelar aquilo que há de mais misterioso, oculto e mentiroso em nós: nossa alma em sua essência.


Adão e Eva, na tragédia cristã, ao comerem o fruto proibido colocaram roupas. A roupa não é uma roupa física, mas a própria moralidade. A moralidade nada mais é que uma ilusão, uma mentira, um acobertamento de nossas vaidades. Ela é o fenômeno da racionalização: a justificação triunfal de nosso autoengano. Colocar-se nu perante Deus é dizer o que pensamos, tal como de fato pensamos, não a partir duma justificação social, dum enquadramento performático, mas da realidade nua e crua de nossa miserável e pusilânime subjetividade.


Quando a humanidade se defrontará perante Deus em si mesmo, face a face, revelando não a sua filosofia, porém a teologicidade de sua esperança? Este é o sentido profundamente cristão e moralista da obra de Nelson Rodrgues: a revelação da alma humana, a vida como ela é. Nelson não era tarado, a humanidade o é; Nelson não era louco, a humanidade o é; Nelson era um ex-covarde, a humanidade não.


Enquanto não ouvirmos a crueza da sinceridade confessional rodrigueana, seremos como uma gigantesca Israel: matando profetas para matarmos a própria possibilidade de nossos erros serem revelados. Pois há, em cada abismo humano - e todo homem carrega um abismo do tamanho de Deus -, um inconsciente que se esconde e um pecado que não quer se revelar. Neste sentido, tão podre quanto nossa própria essência incorruptível, Nelson era profundamente cristão.

terça-feira, 13 de junho de 2023

Tautologia de Lázaro

Às vezes meu passado póstumo volta-me como que numa forma de revólver


Por vezes sonho dormir como num desejo náufrago


E por mais que eu queira quebrar os turbilhões agônicos que me acorrentam neste cadáver plástico


Tenho uma interior luminescência que me ata neste corpo pútrido


Ressuscitar, mais uma vez


Já que se vive enquanto morto, pode-se também ressuscitar-se enquanto morto, infinita e nauseabundamente


Como numa tautologia de Lázaro

terça-feira, 21 de fevereiro de 2023

Marcha pela Inglória



Sempre andei de coturno. Faço-o há anos. Para mim, tem múltiplas significações. Ele é:

1. A opressão da sociedade e a idolatria social;

2. O fato de eu nunca ter parado de marchar e minha força de vontade;

3. A necessidade imperativa de continuar existindo, mesmo que as vezes só como um cadáver minimal. 


Qualquer grande filósofo buscava uma síntese e uma capacidade de absorção que compreendesse a engenhosidade da multiplicidade do discurso fragmentário. Isto é, o aumento da inteligência nada mais é do que a capacidade sintética que ele tem para com a realidade, sempre ultrapassando as linhas que lhe eram outroramente delimitantes. Porém esse exercício sempre corre o risco de perder-se, visto que ser em parte é tornar-se. As ideias tornam-se crenças, crenças tornam-se afetos, afetos tornam-se cegueira. Grande parte disso leva a um comportamento de seita, em que o enraizamento é visceral e a defesa é belicosa.


O exercício de buscar absorver múltiplas fontes da realidade, a qual chamei de "agnosticismo metodológico", é um exercício intelectual e catedrático por excelência. Esse exercício aumenta a experiência intelectual, só que não a aumenta de modo determinante. A fragmentariedade do discurso, junto com a incapacidade da reprodução desse discurso de modo pleno, torna o exercício intelectual da engenharia mental reversa insatisfatório. Embora essa seja a própria forma que a inteligência aumenta sem nunca captar em concretude seu alvo. A intelectualidade é sempre vã e sempre se perde na forma, porém seu objetivo não tem forma alguma.


A pergunta que não quer calar:

- Quem está tentando fazer isso no Brasil?

A resposta evidente seria: ninguém ou ninguém que se tenha conhecimento.


Enquanto estudava e criava meu método central, minha técnica intelectual mais potente e original, a qual chamo de neossistemática arquitetônica, deparei-me com minha própria impotência. O objetivo da neossistemática arquitetônica está muito além da neossistemática usual. Ela tem por objetivo pegar vários sistemas de pensamento e sintetizá-los artisticamente num todo coeso. Técnica que usei em meu TCC, Sanidade em Chesterton, pegando pensadores cristãos de todos os portes. Porém aí estava já o seu principal problema: a técnica neossistemática requer uma erudição ímpar de seu usuário. Quanto maior for a sua erudição, maior é a capacidade de usá-la. Não por acaso busco hoje uma dieta intelectual variada que dê a possibilidade de usar essa técnica com maior maestria.


Para Marx, por exemplo, o socialismo era superior ao capitalismo por ser uma síntese mais cabal que o próprio capitalismo. O socialismo seria a superação do capitalismo, não um sistema meramente diferente do capitalismo. Esse dado de fundamental importância poderia dar o entendimento do socialismo de mercado chinês, que mescla vários fenômenos distintos que confundem pessoas vulgares a quais chamamos de ideólogos. Esses preferem buscar validar suas premissas inquestionáveis e psiquicamente inquebrantáveis. Um exemplo claro disso é: já li um autor liberal que analisava o regime de Stalin, na falecida URSS, e dizia que todo crescimento dela se justificava única e exclusivamente graças ao mercado noutro; já li autores "comunistas" que diziam que o sucesso se dava apesar do mercado negro e graças ao planejamento estatal. A frase "não importa se o gato é branco ou preto, o que importa é que ele pegue o rato" é uma frase fantástica e sintetizadora, superadora do ruído dogmático das seitas ideológicas.


A China atual tem vários aspectos. Um deles é a união entre o marxismo e a doutrina de Confúcio. Isto é, a China poderia ser a união entre o aspecto marxista-progressista com o aspecto confuciano-tradicionalista-conservador. Sendo assim, a China não pode ser encarada como um país unicamente afetado pela mentalidade marxista. Há uma questão sintética nesse conjunto, porém esse é muito maior do que aquilo que sou capaz de analisar graças ao meu desconhecimento no assunto. Embora eu sempre passe um tempo lendo sobre a China.


A ideia sintetizadora, omniabarcância da inteligência, a capacidade transcendente para com àquilo que se delimita/determina. Tudo isso é o que se constitui uma civilização de fato. Civilizar-se é compreender como tudo que está ao nosso redor se faz. O exercício civilizacional é o exercício da própria inteligência. A civilização é o aumento da capacidade da própria civilização se compreender. E dessa compreensão multifatorial há o aspecto de antecipação que possibilita seu próprio progresso intelectual ou material. Ora, a inteligência só aumenta quando se cala. Já que inteligência é, evidentemente, percepção. Não estou dizendo que tenho essa faculdade, é precisamente o contrário: a inteligência é uma virtude negativa. No momento que se abriu, engoliu um dado. Esse dado torna-se razão. Quando a inteligência torna-se razão, não é mais inteligência. Temos a inteligência quando estamos praticando a inteligência, logo "estamos", não somos. Também sou condicionado pelos aspectos satúrnicos de crenças passadas que impossibilitam o aumento de minha inteligência, embora eu tente superá-los. Toda vez que reajo agressivamente e rápido, sei que fui rude e burro. Sei que minha vontade devorou meu pensar.


A grande problemática é que o intelectual moderno confunde razão com inteligência. Na verdade, a razão é apenas uma faculdade inferior. A razão é a aplicação daquilo que a inteligência já captou. Isto é, a razão é o horizonte que é possível no momento. A inteligência é o aumento dessa próprio horizonte. O objetivo da inteligência não é o próprio gosto ou crença, é a absorção universal. A inteligência não tem forma, antes modifica todas as formas. Quando a inteligência aumenta, a própria faculdade da razão aumenta. A razão aplica a inteligência que se tem. A inteligência aumento conhecimento que se tem. Para se tornar mais racional, é-se necessário se tornar mais inteligente. Já que a razão subordina-se a inteligência, visto que essa é faculdade dessa.


Mario Ferreira dos Santos falava que uma civilização que sempre busca transcender os fatores que lhe eram limitantes. Em vez disso, o brasileiro médio e a elite do Brasil acreditaram piamente que superaram todas as realidades antecessoras apenas as olhando com um ar de arrogância desmedida. "Minha ideia veio depois, logo é melhor". Dizem que, como vieram posteriormente, já apresentam um aspecto superior e sintetizador do que anteriormente se era. Porém a verdade é que a história não é um processo que se reduz numa linha direta, o processo histórico é pluricircular e expansivo - uma teoria histórica que tardarei muito a desenvolver e nem sei se estarei vivo para dar a ela aspectos caminhantes para pesquisadores posteriores. Tratam-se de vários círculos que se expandem. E esses círculos geram novos círculos que usualmente usam outros círculos e crescem ao lado dos círculos antecessores e posteriores. Exemplarmente: o catolicismo não se tornou luteranismo. O cristianismo nasceu dum círculo que se dividiu em vários que, mesmo ligados com traços em comum, trazem um desenvolvimento próprio e de características diferentes. Estão desenvolvendo-se e aprimorando-se. Disso que se trata minha teoria histórica. E a principal crítica é: o imperativo histórico-categórico - de que certas ideias aparecem como sínteses absolutas e superadoras das outras - é falsa. Porém isso se trata de outro livro que espero um dia ter o prazer de lançar.


A ideia de agnosticismo metodológico surgiu no momento em que tentava compreender o paradoxo da prisão de Chesterton. Nela encontrei a epistemologia chestertoniana, trabalho esse que um dia também terei de dar forma. O paradoxo da prisão, tal como tudo em Chesterton, requer uma síntese. O próprio livro Ortodoxia, que pode ser interpretado sobre o viés da saúde mental, é uma grande síntese entre vários dados dispersos que criam forma de corpo estrutural quando conjuntados. A saída da prisão não é uma mudança de local, mas a acoplação de infinitos novos locais para que a prisão deixe de ser uma prisão. Não se trata de ser marxista ou conservador, trata-se de ser os dois. E depois disso: três, quatro, cinco, seis, sete. Em certo sentido, essa dialética chestertoniana, essa epistemologia sintética se encontra em mim mesmo que eu não possa me dizer cristão. E queria um dia escrever mais sobre isso, num livro detalhado, espero que encontre tempo.


Quanto a questão do abarcar o universal pela delimitância-indelimitada, essa é uma questão de profundo valor para mim. Já devem notar que, pelo rumo da conversa, ele não é simples de se resolver e traz uma luta eterna em seu seio. Buscar acolher e sintetizar diferentes movimentos dentro de si é muito bom e traz um grande problema. O grande problema disso é que: religiões, ideologias, doutrinas e métodos não podem ser inteiramente abarcados e superados - a teoria pluricircular e expansiva da história trará mais luz a esse problema profundamente epistemológico. Tudo está num processo evolutivo próprio, dialogante ou nascente. A descoberta do videogame não matou a arte e a computação, embora tenha nascido, em parte, dessas duas. Compreender a multicirculariedade e expansividade não é achar um jeito de a tudo sintetizar. Todos esses círculos estão em processo evolutivo e sempre demonstram-se capazes de transcender o que anteriormente eram - isso se reflete igualmente no próprio tradicionalismo religioso. Além de que a informação dos vários componentes é tão fragmentária que se é impossível absorvê-las sem uma postura radicalmente eruditiva, e mesmo numa abertura radical se é impossível capturar todas as informações e subjetividades que a compõem. Schuon não errou a dizer que existe um componente especial na religião, que é a própria busca pelo universal. Embora essa busca universal se concretize num objeto particular que redireciona ao universal. Essa busca é o abstrato por absoluto. Deus nada mais é, compreendendo aqui como um fenômeno puramente psíquico, que uma crença metodológica para relativizar dada situação e ir além dela - a superação das adversidades que presentemente se apresentam. Não estou aqui para apontar a superioridade ou inferioridade desses círculos. As ideologias não comportam tal capacidade, um verdadeiro exercício intelectual requereria uma busca tão abstrata quanto a  própria busca religiosa. Só que ao buscar o universal, a própria ideologia se perdeu. Já que ideologias são fórmulas que retiram o peso monumental que é a tensão psíquica do ser frente a universalidade esmagadora que é o próprio universo que não pode abarcar. Graças a isso, o comportamento ideológico tem como método a redução da realidade a uma parcela que lhe é verdadeira, conquanto que não absoluta. Disso o comportamento ideológico pegará um dado (raça, classe, nação, gênero, qualquer parcialismo) e aplicá-lo-á até a exaustão. Dessa forma, veem o universo com uma lente reduzida que tira grande parte de sua complexidade e, de tal modo, tornam-o mais falsamente inteligível. Essa segurança confere a mente um grande relaxamento, que é também razão central do academicismo moderno. É graças a isso que acadêmicos vulgares dão show de vergonha alheia ao repetir tautologicamente termos mais do que batidos achando que estão acima de qualquer compreensão ao povão e aos seus rivais.


Em vez de se dar por vencido, um gigante do pensamento busca apreender tudo e apreender infinitamente. Saber-se limitado e que nunca corresponderá ao esforço que se entregou é uma loucura. Numa postura de humildade que beira ao extremismo mais fanático, porém possibilitadora duma real mudança paradigmática e, igualmente, de capacidade inovativa real. Visto que a síntese é o exercício supremo da inteligência. Esse será meu doutorado: "A Condução do Inconsciente como Metodologia Epistemológica das Ciências Humanas". Em que defenderia uma ideia mais ou menos artística de se pensar as ciências humanas, recorrendo muitas vezes ao acaso para a superação dos fatores condicionadores. O que me é hoje, na altura que me encontro, tarefa por demasiado difícil.


Um homem será glorificado por dominar múltiplas línguas. Só que não será glorificado por dominar múltiplas ideologias, doutrinas ou religiões. Isso cria uma grande problemática na capacidade de pensar e reduz em muito a qualidade e conteúdo do próprio pensamento.  Esse é o drama central da mentalidade ideológica, que propõe dogmas de pensamento como realidade última e premissas inquestionáveis, voltando a própria teologização do debate que lutou contra, porém aderiu inconscientemente. O tema que quero tratar em múltiplas obras para maior concretude. Um deles no âmbito da teologia política em que falarei do fenômeno da demiurgação do homem. Queria ilustrar mais a questão da teologização inconsciente, a raiz antropoteísta do problema e a superação dessa não por um retorno ao campo religioso, mas uma abertura ao absoluto e aceitação da própria contextualidade, porém sempre alcançando vôos mais coesos pela busca da superação das contingencilidades que regem o pensar.


Um verdadeiro intelectual não é aquele que é de esquerda, direita ou centro. É aquele que absorveu tudo isso - embora tal absorver nunca se concretize de fato. Porém não só isso: é aquele que busca a delimitância ilimitada, isto é, o delimitar-se por aquilo que não pode delimitar. É abertura ao absoluto enquanto absoluto. Um esforço supremo e catedrático em que há um espaço para a apreensão do "céu inabarcável". A capacidade de aceitar e, com isso, produzir não um relativismo niilista que se vê impotente. Nem um relativismo sincrético e desordenado, com partes que não são coesas entre si. Mas sim um relativismo sintético e simbólico, num parcimonioso devir em que a conexão com o próprio mundo aumenta conforme a integração da mente-mundo aumenta. O verdadeiro intelectual está para aquém de todas as coisas, de todas as ideias, de todas as contingências do mundo pré-inteligíveis. Ele é um homem neossistemático, visto que cria um novo sistema. E é um homem neossistemagógico, visto que se conduz não por uma estrutura já montada, conduz-se pela criação pautada na erudição absoluta. A minha técnica central, minha assinatura intelectual, a neossistemática fala sobre isso. O que resultaria mais num sistema de pensamento que funciona como um Linux, em que vários usuários ajudam criando componentes que elevam a qualidade do sistema.


Poderia falar que o método neossistemático é a superação do método mineral, forma predecessora que usava enquanto ainda era channer. Seria melhor dizer, hoje, que o método neossistemático é a continuação necessária do método mineral. Porém há a forma mais cabal que o neossistemático arquitetônico, em que usamos toda nossa intelectualidade numa única obra. E por falar em chans, falta ainda um livro que termine a saga de livros sobre chans, na qual eu falarei da Hipótese Feudal e a origem da nova direita (altright - direita alternativa). Pretendo começar a escrever esse livro daqui a cinco anos. Até lá eu (acho) que vou ter me apoderado do trivium e do quadrivium, além de outras áreas que quero ter um conhecimento mais notório. Pretendo demonstrar um pouco da teoria pluricircular e expansiva da história de forma apequenada, demonstrando a história dos chans nacionais nessa obra. Esse livro terminará a fase 2.


- Arco 1: Sapo Lunático

Manifesto Mineral ao Sage é Super Like;

(Livros experimentais em locais fechados de público restrito)

Arco 2: Batalha da Serpente

Termina no Harmonia da Dissonância (obra em que darei minha última contribuição ao estudo dos chans);

(Aqui haverá uma revisão de vários erros das obras predecessoras e adição de novo conteúdo);

Arco 3: Príncipe Pirata Palhaço

- Cartas de Missionários Burguês a um Ditador Puritano;

- O Imperialismo Acadêmico e o Fim da Inteligência;

- Obras do Apocalipse;

- A Demiurgação do Homem.

(Foco na desconstrução niilidionisíaca do discurso, não sei quando chegarei nela, talvez mais cedo, talvez mais tarde)


Os arcos terminam no número sete. Porém o arco sete terá três livros que espero lançar ainda vivo. E um quarto que será póstumo, este sintetizará absolutamente tudo. O objetivo da obra é criar uma catedral conexa em que tudo fará sentido.


É óbvio que não poderia dizer aqui tudo que é ou não é. Tudo que almejo, visto que são várias coisas:

- Construção e Aprimoramento da Neossistemática;

- Explicações mais detalhadas de termos como "coletivo-normativo", "inversão ritualística", "princípio da intimidação-excitação", "abraço satúrnico", "epistemologia simbólica", "epistemologia chestertoniana", "fascismo/nazismo como respostas doentias ao mundo líquido", etc;

- Uma série de obras literárias;

- Microlinguística para compreensão de autores e para tratamento psíquico;

- Meditação Ouroboros;

- Desconstrução niilidionisíaca do discurso;

- Condução Inconsciente como método intelectual;

- Etc.


É uma longuíssima batalha pela frente. Porém na busca pela universalidade real, transcendência absoluta, o saber adentrar no não-saber, num exercício de douta ignorância - termo paradoxal, porém o paradoxo é a condição do real -, superando a contigencialidade que o contextualiza espaço-temporalmente. Métodos são mais importantes que fórmulas, já que fórmulas são aplicadas a uma realidade líquida que sempre nos escapa. O método deve visar o universal e apreensão do universal relativiza toda e qualquer crença, visto que o aumento do horizonte de consciência supera as formas delimitantes da razão. A razão é forma, a inteligência é informe. Ela é informe pois, quando adquirida, modifica as formas (razão). Informe também o é por ser absoluta, e a captação do absoluto é objetivo da delimitância-indelimitada, onde vontade e inteligência já se harmonizam (mesmo que só efemeramente).


De qualquer modo, é um gigantesco esforço. Ninguém busca isso no Brasil. É sempre a baboseira de gente que repete clichês mentais como fórmula de onissapiência - drama esse falado nos aspectos coletivos-normativos que regem o pensar ideológico, nas quais tinha tratado em textos anteriores. A inteligência é uma virtude. Só que a própria inteligência é uma virtude negativa, está sempre para além de si e sempre busca o que está fora de si. A inteligência é a destruição de si mesmo, para a absorção do outro, para o aumento de si mesmo, para o estar além de si mesmo. Ser em parte é tornar-se. Porém aquele que visa o absoluto, condiciona-se para absolutizar-se. Esse exercício eterno, penoso, que sempre que alcança se perde, é o rumo inglório que ninguém está a altura de realizar ao todo. Só que quem não o faz, igualmente não capaz de ser um autêntico intelectual. Não saberia dizer se isso é pretensioso, porém é o que propus a partir de minha interioridade. Só espero não morrer antes de tudo isso...

domingo, 22 de janeiro de 2023

Acabo de concluir o curso de "Ética Cristã"

 



Fazendo parte da grade curricular da pós-graduação em "Docência em Filosofia e Teologia", a "Ética Cristã" é uma de suas interessantes disciplinas. Não só complementa a outra disciplina ("Ética Geral e Profissional") como traz um aprimoramento e uma ótica cristã.


Os direitos humanos, olhados pela ótica cristã, traz já em seu seio uma frase veterotestamentária: o homem foi criado a Imagem e Semelhança de Deus. Decorre disso a razão e liberdade. E, igualmente, a sua condição como fim em si mesmo e portador duma natureza divina que o iguala a todos os outros homens sem qualquer distinção.


A ética cristã basear-se-á na fonte revelada (Sagradas Escrituras) e na razão natural (conhecimento adquirido sem auxílio da revelação divina). O que dá um caráter dialógico a formação da ética cristã, visto que está não está só inteiramente fundada numa posição teológica graças ao auxílio da razão. Este auxílio da razão, por sua vez, se faz pelo contato com a cultura contemporânea e insere a lógica cristã no período em que vivemos.


O cristianismo leva, de forma necessária, a um imperativo ético pelo qual o cristão é chamado a responder. A fé, per se, já é uma resposta do cristão ao chamado divino. O cumprimento dessa mesma fé, para que ela não seja um mero conhecimento doutrinal, se dá pelo respeito, amor e responsabilidade para com o próximo e para com a promoção de sua dignidade. O cristão é chamado a promover o bem-estar social com base nos preceitos éticos veterotestamentários e neotestamentários - essa, por sua vez, tendo foco na mensagem evangélica portada por Jesus Cristo.


Um curso extremamente interessante e conscientizador, vindo a calhar bem num momento em que direitos humanos são desrespeitados e o individualismo exacerbado busca romper o tecido social que produz uma sociedade harmônica - esquecendo que a pessoalidade é possível graças aos arranjos sociais, intercâmbios e sociabilidade que a possibilita - com interesses puramente egocêntricos e autocentrados. O respeito aos direitos humanos é, também, o respeito à humanidade portadora da Imagem e Semelhança de Deus.

quarta-feira, 23 de novembro de 2022

Acabo de ler "Esperança Além da Crise" de Mark Finley

 



Falar sobre esperança num período de crise global é algo meio comum, quiçá até mesmo entendiante de tantas vezes que essa palavra se repete no discurso público, todavia anunciar a esperança é um dever urgente e necessário. Sobretudo num cenário de covid e de guerra que destroem vidas, famílias, sociedades, economias. Vivemos numa fragilidade sistemática.


Agora, se você se pergunta o que é esperança, parafresearei Paul Tichilli. Explicou certa vez Paul Tillich que a esperança nada mais é que uma forma de "sonhar andante". Tudo que existe, pré-existiu anteriormente ou era dalguma maneira gerado pela ação humana de forma prévia para que no futuro viesse a existir. Essa é, notoriamente, a esperança cristã: um caminhar que antecipa o futuro beatífico. Para os cristãos, vivemos nas dores de um parto dum novo mundo.


O livro em questão fala muito sobre esperança e como mantê-la num período tão conturbado quanto o nosso. Um exemplo magnânimo disso na literatura bíblica é quando Jesus andou sobre as águas e Pedro foi caminhar com ele. Numa percepção simbólica: a água, a liquicidade, representa a mutabilidade do mundo imprevisível. Já a esperança, não se deixar afogar, é a persistência na realização dos sonhos. Dito isto, todo homem pode andar pelas águas.


Um livro pequeno, mas encantador. Leitura agradável, simplicidade e objetividade.