Acabo de ler "Homo Ludens" de Johan Huizinga

 

Essa versão é apenas um recorte que li especialmente para minha licenciatura em teatro. Mesmo não sendo o livro inteiro, deu-me um sabor bastante apreciável e ressignificou muitas de minhas crenças. Creio que até a minha visão de muito sobre "jogos" e "brincadeiras", além de seu funcionamento social e psicológico, foi bastante alterada por essa breve leitura. Pretendo algum dia, quando tiver maior disposição de tempo, ler a versão completa do livro.

Johan trabalha com uma hipótese bem diferente da habitual, mas ela está em paralelo com grandes escritores e intelectuais de sua época. Creio que com a sanha racionalista e o desempenho desmesurado duma crença excessiva pela razão e o seu uso acabamos por perder a própria capacidade do bom uso da razão. Muitos intelectuais levaram os mitos e as religiões para as portas da frente da academia (aqui no sentido de universidade), exemplos esses são:

- Claude Lévi-Strauss;

- Eric Voegelin;

- Johan Huizinga;

- Mircea Eliade.

A sanha racionalista acreditou que poderia desmistificar o homem e traduzir, na Terra, uma forma de homem de razão pura. Um homem absorvido pela atmosfera duma racionalidade objetiva e que encarava o mundo dum modo completamente imparcial. Tal intenção motivou várias escolas de pensamento: positivismo, anarquismo, marxismo, liberalismo, dentre tantas outras. Todavia a ideia de um homem absorvido inteiramente pela potência do intelecto e capaz de dar juízos racionais em absoluta concordância com os critérios da razão suprema nada mais é do que uma construção da própria imaginação humana e, como tal, incapaz de ser realizada na prática – sobretudo tendo-se em conta a própria humanidade inerente ao homem enquanto homem.

Esse texto, por sua vez, apresenta não uma linha de pensamento que defende o aspecto religioso inerente ao pensamento do homem – mesmo que em escala inconsciente –, mas a inerente ludicidade do homem. Ou seja, somos algo além do que seres inconscientemente religiosos, somos seres que brincam inconscientemente. Dar-se conta disso é, mais uma vez, libertador. E espero que um dia que essa percepção seja academicamente mais levado a sério.

Acabo de ler "O Outono da Idade Média (capítulo 1)" de Johan Huizinga

 

A Idade Média é, dentro os assuntos do debate nacional, um tema extremamente delicado. A razão principal dessa delicadeza se dá pelo fato da esquerda tem um estudo precário acerca do assunto. Usualmente essa mesma crê em mitos e factóides gerados não por estudiosos medievalistas sérios. Se o problema do debate do islamismo se dá pela ausência de uma revisão bibliográfica na direita, o contrário é verdadeiro no estudo medieval.

Esse é um livro carrega uma tradução mais precisa da decadência ou declínio do período medieval. Em vez de procurar o movimento que lhe sucederia, busca explicitar as razões que levaram ao falecimento do medievo. É interessante que, já na introdução, somos chamados a observar que o estudo da história não deveria ter um caráter voltado apenas aos movimentos nascentes. Os períodos de decadência e morte, bem compreendidos, são também úteis ao conhecimento e apreciáveis a existência.

Quando falamos de Idade Média, falamos dum contexto espaço-temporal em que tudo era preenchido por um simbolismo extenuante. Cada ato da vida, em si mesmo, não poderia deixar de ser colocado numa simbólica omniabrangente. Graças a tal modus pensadi, a própria forma de enxergar a vida adquiria um grau de excitação elevado - embora que, muitas vezes, para o prejuízo da razão. Os medievais buscavam simbolicamente a tudo distinguir, marcando até uma forma de "maniqueísmo inconsciente" que dava furor radical entre as diferenças da vida.

O leitor encantar-se-á, é claro, pela forma apaixonado, romântica e heróica que os medievais faziam qualquer ato da vida num salto simbólico e existencial. Mesmo que não se sinta muito disposto a ver excitações sentimentais como uma boa psicologia civilizacional. A nós, falta-nos encantamento. A eles, faltava-se uma certa frieza na análise de algumas partes da vida.

Acabo de adquirir "Outono na Idade Média" de Johan Huizinga.

 

    A Idade Média é, no Brasil, mal estudada e mal-amada. Na verdade, é vista até mesmo com o mais vigoroso desdém. É como se ela fosse um compilado de crises que, no geral, fazem um grande megazord perverso de caos, ignorância e destruição. Hoje, tal visão, entra em crise com as fontes mais diversas do novo estudo histórico - não sem, é claro, atacarem tal nova perspectiva de revisionismo. E a pergunta que se cai é: a Idade Média foi um tempo de pura treva ou pura luz? Talvez a resposta desaponte ambos os lados.

    Não muito tempo atrás, postava-se um vídeo em que uma mulher dizia que 1 + 1 era igual a 2 e, por ser mulher, era condenada pela Igreja. Já um desenho muito famoso, direto da Netflix, dizia: "como se atreve trazer a lógica para casa de Deus?". Animes de todos os tempos não se deixam levar por qualquer debate saudável e tão logo adentram na lógica circular de que os medievais eram apenas burros e fanáticos. Os mesmos medievais, construtoras de catedrais, eram tidos como burros. Seus métodos de argumentação, cheios de vaivéns e alta abstração, igualmente são condenados. Se medievais são burros, como ousavam ser tão pedantes? A resposta, é claro, é igualmente dúbia: eles eram burros e, por outro lado, eram igualmente pedantes. Gozam, contraditoriamente, de um pensamento extremamente abstrato - típico de pessoas altamente intelectualizadas - e de uma burrice extremamente ignara. 

    Todo mundo salta de dúvida: ora estamos dizendo que a Idade Média viu o florescimento das universidades, ora dizemos que o florescimento científico foi atacado. E para tal "fato" (ou seria factóide?) se fala da condenação de Galileu à morte... Que, adivinhem, nunca ocorreu. Galileu foi condenado a prisão domiciliar, morreu de velho (morte natural). Agora outra dúvida que salta aos olhos: toda forma de ciência foi condenada, de modo absoluto e inigualável, sem tirar e nem pôr por dogmas, já que dogmas são literalmente impostos do nada, não? Não, não é bem por aí. Existem dogmas que demoraram milênios de discussão para serem feitos e quiçá milênios ou séculos não sejam algo que sejam "tirados do nada".