Acabo de ler "American Psychosis" de David Corn (lido em inglês)

 

Nome:

American Psychosis: a historical investigation of how the Republican Party went crazy

Autor:

David Corn

O estudo da queda da hegemonia americana levanta questões profundas sobre o que podemos aprender acerca do florescimento, desenvolvimento e queda das nações. Estudar tudo isso vem sido uma tarefa graciosa e de crescimento intelectual contínuo para mim. Espero que os leitores desse blog também possam sentir o mesmo. Se não pela leitura dos livros, talvez pela leitura das análises que venho feito.

A metodologia empregada para essa série de análises foi uma contínua exposição e abertura ao debate público americano. Não li só livros, também vi vários vídeos e, inclusive, assisti a documentários para empreender essa tarefa de modo mais razoável. O método analítico empregado é o agnosticismo metodológico em que concordo com o que é expressado em cada livro, tendendo a ser de direita quando ele é de direita e de esquerda quando ele é de esquerda — mesmo que eu recorrentemente saia dessa tendência em múltiplas análises. Evidentemente dei uma predileção especial aos livros conservadores no início dessa empreitada, mais pelo fato de eles estarem no poder e por toda a história envolvendo o Project 2025 do que por alguma outra razão específica.

Em primeiro lugar, qual é um dos fundamentos da mentalidade americana? Qual fundamento é recorrentemente lembrado e que está sempre marcado no debate público? Os Estados Unidos tem uma aliança histórica com uma dada concepção de liberdade. Essa concepção de liberdade aparece historicamente sendo interpretada e reinterpretada de várias formas por diferentes por figuras que se deslocam pelo tempo-espaço dessa nação. Muitas vezes, são amadas. Outras vezes, são rejeitadas. Apesar disso ocorrer em diferentes períodos e a análise dessas figuras e feitos serem passiveis também de reinterpretação de múltiplos grupos ao sabor de cada momento.

A liberdade, tal como se pode pensar erroneamente, não é algo tão simples de se conceituar, a liberdade é passível de discussão. Por exemplo, a liberdade é algo que é dado ou é algo que temos naturalmente? Se ela é dada, quem garante que essa figura que dá a liberdade não possa outorgá-la posteriormente? O Estado deve garantir um direito a algo para que essa pessoa tenha liberdade (exemplo: saúde, educação e segurança) ou o fato de ser o Estado o garantidor dessa liberdade que essa liberdade não é confiável? Várias questões poderiam ser levantadas.

O que deixou, por exemplo, que o Partido Republicano empregasse vários métodos corrosivos dentro dos Estados Unidos sem uma punição clara? Aliás, o que garantiria essa punição? Será que todas as ações historicamente feitas pelo Partido Republicano não se enquadrariam como a propagação estratégica de tribalização, seitização e utilização massiva de fake news e teorias da conspiração como ferramentas de controle e poder social e político? As consequências disso não são atualmente nefastas e colocam em risco a própria experiência americana? Como se lidar com a necessidade de se manter uma sociedade aberta e temente do crescente poder do Estado ao mesmo tempo que se lida com a necessidade de frear uma série de grupos que se utilizam dessa liberdade provinda dessa mesma sociedade liberal para promover o ódio e a divisão?

No Brasil, vivemos aumentando o poder regulador do Estado sobre o discurso na esperança de que possamos dar um basta nessa onda de utilização de desinformação como metodologia política. O Brasil, digamos a verdade, é bastante acostumado com uma ideia burocrática na regência da sociedade civil. Só que isso também leva uma dúvida: o poder do Estado sobre o discurso não cria uma necessidade de uma burocracia especializada na análise do discurso para ver qual é correto e qual é falso? Se sim, isso não implicaria na criação de uma tecnocracia que decide qual discurso é verdadeiro e qual é falso? Se a primeira hipótese é verdadeira, então a própria tecnocracia diria o que o povo pode crer e o que o povo não pode crer. Isso levaria ao fim da própria democracia. Embora hoje já se possa falar dum regime híbrido entre a tecnocracia e a democracia (democracia vertical).

Numa democracia — em que há a necessidade de um autogoverno — há a necessidade de que os discursos sejam livres para que as propostas possam ser lidas, ouvidas e/ou assistidas para serem publicamente analisadas. Uma tecnocracia cria camada, essa camada separa o tecnocrata do restante da população civil e caberia a esse tecnocrata, que está acima do povo, o de agir paternalmente. A necessidade constante de controlar o aspecto discursivo da população para impedir que a desinformação se espalhe abre margem para a criação de uma nova população que se distinguiria da população primária e seria não uma igual perante a lei, mas acima da lei ou sujeita a leis especiais. O que leva a própria corrosão da liberdade — visto que sujeita a uma decisão superior — e a democracia — visto que cabe a um tecnocrata decidir e sua decisão está acima da maioria constituída.

A mentalidade americana surge duma suspicácia do poder constituído e da capacidade desse poder de se sobrepor aos interesses orgânicos dos indivíduos. Em outras palavras, a ideia de uma hierarquização social traz o retorno de uma aristocracia — algo que remete ao Antigo Regime, o mesmo regime que o americano surgiu para ser contra. A identidade americana é uma identidade que nega o Antigo Regime e surgiu para afirmar um mundo que vem após esse regime. É por essa razão que mesmo com tantos feitos na sociedade, muitos deles absolutamente negativos, o americano teme ainda mais a possibilidade de ser controlado. Se assim não fosse, ele estaria, de certo modo, contrário a própria identidade americana.

O livro American Psychosis, em sua compilação histórica, levanta esse dilema mesmo que não diretamente: como viver num momento histórico em que os Estados Unidos acumulou múltiplos grupos que possuem uma mentalidade autoritária/totalitária e que visam substituir a própria sociedade liberal por uma mais fechada ao mesmo tempo em que não se pode acabar com a própria sociedade liberal? Muitos americanos têm uma noção muito forte de liberdade e preferem tolerar grupos indigestos do que tolerar uma ação direta do Estado (mesmo que dentro do Paradoxo da Tolerância de Karl Popper). Como os americanos resolverão tudo isso? É algo que só os capítulos da história poderão mostrar.

Acabo de ler "The Myth of Left and Right" de Hyrum e Verlan (lido em inglês)

 

Nome:

The Myth of Left and Right: how the political spectrum misleads and harms america

Autores:

Hyrum Lewis;

Verlan Lewis.

Grande parte do conflito contemporâneo — e que é uma efetiva ameaça a democracia — é o fenômeno da seitização, da polarização e da tribalização da política. O fato é: se a democracia se dá pela convivência harmoniosa entre diferentes ideias, como estabelecer uma democracia em que o diálogo se torna cada vez mais raro e as pessoas se encontram presas em suas tribos políticas?

O livro trata sobre a questão da visão essencialista dos espectros políticos. Usualmente tomamos esquerda e direita como aspectos essenciais e invariáveis. Tomamos a ideia de que as pessoas escolhem as suas ideias e depois assumem um grupo político para si. Só que essa teoria essencialista foge da realidade: as ideias de esquerda e direita variam tanto historicamente que podem até ser autocontraditórias se colocadas em quadros históricos diferentes. Uma ideia de esquerda pode se tornar de direita e uma ideia de direita pode se tornar de esquerda.

Um exemplo disso é a contradição histórica entre determinadas políticas. Stalin, por exemplo, ressuscitou o nacionalismo na Rússia — o socialismo marxista era internacionalista. Ronald Reagan era pró-migração, pró-acordos multilaterais, pró-comércio global e Donald Trump é o exato oposto disso tudo. Como algo pode ser uma coisa e depois se tornar o absoluto oposto disso? As políticas econômicas de Lenin levaram a abertura do mercado (Nova Política Econômica) e as políticas de Stalin (planos quinquenais) levaram ao fechamento dele. Atualmente, os conservadores falam de uma nova doutrina econômica com um mercado mais fechado à concorrência externa e um Estado mais participativo na esfera econômica.

Outra questão que o livro aborda é a ausência de sistematização real das ideias quando postas lado a lado. Por exemplo, o que ser a favor das fronteiras abertas tem a ver com ser a favor de um Estado mais atuante na esfera econômica? O que ser contra o aborto tem a ver com a redução dos impostos? Em verdade, essas opções que usualmente adquirem o rigor de uma sistemática nada tem a ver uma com a outra e poderiam ser muito bem pensadas separadamente. Mas usualmente pensamos numa adesão em bloco, de forma muito mais religiosa do que filosófica. O pensamento em bloco indica a unidade da fé, o pensamento que vai pouco a pouco, direcionando e analisando cada aspecto, é o pensamento filosófico. Atualmente temos muito mais a adesão em bloco do que uma análise minuciosa de cada parte.

Temos que admitir hoje em dia que muito do que pensamos, não pensamos de fato. Isto é, grande parte de nossas visões vieram de "compra casada". Ou seja, adquirimos essas visões mais por um processo de socialização e adesão grupal do que um processo reflexivo, duradouro e consistente. Devemos voltar a pensar com desprendimento, mas com rigor. Pouco importando as decisões da tribo política. É preciso analisar várias formas sem se prender a uma ritualidade tribalizante, buscando um livre pensamento, desprendido de vieses de confirmação.

Atualmente não temos muito da seriedade democrática. Muito pelo contrário, o que temos são diferentes grupos brigando pelo poder e distorcendo o poder de todas as formas para dar continuidade ao projeto de poder. Ou seja, a própria noção de convivência democrática e a possibilidade de aprender com o adversário ou pessoa de ideia diferente é completamente ignorada. A democracia existe mais institucionalmente do que internamente. Ela é uma instituição que caminha morta pela força dos ventos, visto que não mais habita os corações e mentes. Nessa condição, quem garantirá a continuidade da democracia? Se a democracia já está morta a nível social de forma inconsciente, basta que as pessoas se deem conta disso para que ela acabe a nível institucional.

Acabo de ler "8chan, a Twitter-Fossil" de Susana Gómez Larrañaga (lido em inglês/Parte 2)

 

Nome completo do artigo: 8chan, a Twitter-Fossil: A post-digital genealogy of digital toxicity

Existe a possibilidade de traçar genealogia que explique o surgimento e a expansão da toxicidade da internet contemporânea. Essa tentativa de compreensão da causa é de importância vital para o funcionamento da sociedade, visto que a toxicidade virtual tem efeitos sócio-colaterais e impacta na vida de pessoas do mundo inteiro. Se, por exemplo, temos nas democracias a noção de que a informação assegura um voto "mais consciente" e a desinformação um voto "menos consciente" garantir a segurança da informação e achar meios de coibir a desinformação é uma pauta existencial para a perpetuidade da própria democracia. Grupos virtuais virulentos – além de grupos reais que se utilizam do espaço virtual – buscam alterar informações no objetivo de adquirirem alguma vantagem, muitas vezes empregando falsas narrativas que aumentam a possibilidade de uma conjuntura mais favorável aos seus anseios. A desinformação não é só criada por pessoas incultas, mas também por pessoas má-intencionadas que visam debilitar a funcionalidade dos organismos informacionais.

Hoje em dia, é fato notório que a desinformação promovida por certos grupos visa uma disrupção social deliberada. Essa disrupção social tem um impacto sócio-político considerável. Além disso, existe toda uma espécie de criação de um ambiente tóxico que se expande para fora do mundo virtual e vai de encontro a concretude do dia a dia. Os frequentes ataques terroristas, vindos de portadores de ideias de extrema-direita, levam a um questionamento constante acerca da liberdade. Até qual ponto existe legitimidade nas alegações de que devemos ter uma "liberdade de expressão absoluta"?  Até qual ponto existe legitimidade nas alegações de que estão "cerceando a multiplicidade dialógica para impor uma ideologia absoluta e totalitária"? O que são pontos de vista distintos e o que são visões perversas de mundo? Na democracia, quando uma visão deve ser possível dentro da estrutura de um debate democrático e quando ela deve ser abolida por ser prejudicial e perigosa para a própria existência da democracia? Aliás, qual a efetiva possibilidade desses grupos que visam uma maior segurança digital terem o velado objetivo de criminalizar seus adversários políticos mais tênues enquanto atacam os mais notórios? Em outras palavras, seria possível criminalizar Roger Scruton criminalizando Hitler? Além disso, qual a possibilidade de todo aparato construído nessas trincheiras de enfrentamento serem utilizadas pelo grupo que é estudado pelos acadêmicos e pesquisadores contra os próprios acadêmicos e pesquisadores? Existe a possibilidade do feitiço virar contra o feiticeiro. Todas essas questões são demasiadamente complexas e talvez levem centenas de anos para serem respondidas com clareza.

Para além das questões dos impactos sociais e políticos, deve-se questionar a influência psicológica na esfera individual dos frequentadores desses fóruns undergrounds. Eles estão habituados a algo fechado e a narrativização constante de tudo que está em sua volta. O psiquismo deles é muito semelhante ao psiquismo de um membro de seita. Se assim o é, deve-se pensar nos "espólios de guerra" e igualmente nas influências que o fizeram estar tão dispostos a frequentarem locais tão tóxicos. Ou seja, quais foram as experiências existenciais antecedentes a eles se tornarem partidários orgânicos dessas redes.

Acabo de ler "8chan, a Twitter-Fossil" de Susana Gómez Larrañaga (lido em inglês/Parte 1)

 

Nome completo do artigo: 8chan, a Twitter-Fossil: A post-digital genealogy of digital toxicity

É interessante observar que dentro desses "feudos virtuais" vemos um esforço narrativo de caráter sistemático de grupos socialmente excluídos e tóxicos. Quando distintos grupos sociais marginais se encontram, acham um meio de criar um sistematização de sua marginalidade. Essa marginalidade toma um aspecto de "sobrecamadização", adquirindo uma lógica mais estrutural e consistente. Essa "sobrecamadização marginal" vai gerando um sistema. Esse sistema cria um universo paralelo em que só a narrativa do grupo importa. Ou seja, o universo referencial está dentro do grupo e só o grupo se vê como portador da verdade. Uma lógica que remete a "organicidade" das seitas – visto que as seitas criam universos paralelos que possuem a sua própria universalidade. A mentalidade tóxica pode, por sua vez, adquirir o aspecto substancial de uma seita virtual.

Chamo os chans de "feudos virtuais" pois eles unificam uma série de pessoas que foram marginalizadas socialmente e encontraram no chan um universo alternativo longe do mainstream para viverem a sua vida social. É ali que está a unidade da sua formação. E é ali que encontram um meio de criar um rigor sistêmico que dê embasamento as suas crenças.  O fato de suas crenças serem tóxicas e socialmente prejudiciais somado a junção de sobrecamadas de teorias marginais leva, por conseguinte, a uma sofisticação de seu ataque ao organismo social mainstream – que é tido como corrupto – e o aumento do organismo social underground – que é tido como ideal. Esse desenvolvimento, pouco perceptível para a maioria, torna o chan o ponto de encontro estratégico para "intelectuais sombrios" que precisam de maior refinamento de suas teses.

Um grupo marginal precisa se precaver contra a maioria das pessoas. Enquanto a "sociedade mainstream" se organiza através de uma relativização de crenças – ou seja, evita um dogmatismo – para comportar um número de pessoas maior, a "sociedade underground" requer um número de pessoas menor. O princípio de associação majoritária requer um desenvolvimento de uma mentalidade de tolerância para que esses distintos grupos convivam harmonicamente entre si. O princípio de associação minoritária requer um desenvolvimento que vá no sentido oposto, desenvolvendo uma intolerância contra quem rejeita a sua identidade, visto que grupos pequenos que tentam sobreviver em meio a grandes grupos precisam estimular a própria sobrevivência por meio da rigidez – em chans, isso surge a nível identitário. Por outro lado, para fugir da maioria e não se tornar um alvo, se requer uma linguagem e um comportamento linguístico que fuja da maioria da população. É por isso que há um "esoterismo comportamental" nos membros: eles não dão de bom grado a informação necessária para a formação do novo membro, é quase como que se dissessem: "se quer saber de de nós, seja ou torne-se um de nós". Por sua vez, há um "esoterismo funcional", visto que dentro dos chans a informação é deletada de tempos em tempos por causa da estrutura dos fóruns (imageboards).

O fato é que muito dificilmente se poderia juntar todos os dados do mundo – os dados estão fragmentados pelo próprio mundo – sem um grupo de pessoas dedicadas a unificar esses dados. A junção desses dados é chamada de sistemática. O sistematismo é usualmente comum ao exercício filosófico, mas pode ser encontrado em qualquer escola de pensamento e é comum ao âmbito acadêmico. A diferença é que na estrutura universitária o desenvolvimento intelectual envolve uma leitura de mundo mais aberta. No contexto channer, essa formação sistemática não se dá pela assimilação de múltiplas escolas de pensamento através de um esforço dialógico, mas por um número reduzido de formadores – aqueles que foram enquadrados como úteis a causa. Se a universalidade é questionável pois é impossível adquirir todos os dados do universo para se ter uma noção do que verdadeiramente é universal – o universal é incognoscível pois nossa capacidade de adquirir dados e informações (além de compilá-las mentalmente) é contingencial –, o simulacro de universalidade é uma ilusão de que se adquiriu a universalidade. Ora, tal simulacro de universalidade é o jeito com que as seitas e os grupos fechados mantêm controle mental sobre seus partidários. Em seitas e em grupos fechados o que interessa não é o aprimoramento (acuracidade) dos múltiplos objetos e subjetividades de seu estudo, mas a narrativa da própria seita ou grupo fechado. Todavia para que não seja aparente esse desvio informacional deliberado se faz necessário que se creia que o grupo é portador da verdade e que toda verdade emana desse próprio grupo, logo a estrutura alternativa é encarada como a única via de acesso a própria verdade. Uma condição comum em sociedades gnósticas. Um breve adendo: mesmo que existam sociedades fechadas com propósitos psicológicos e psiquiátricos – também militares e religiosos –, estou me referindo a mentalidade de seita.

Não por acaso a cultura channer se tornou, para algumas pessoas, uma forma de escola cybercriminal em que os dados compilados adquirem a forma de uma organização sistêmica. Essa organização sistêmica possibilita uma série de táticas para o contínuo fortalecimento desses grupos marginalizados – excluídos da sociedade – em conjunto aos agrupamentos marginais – que tem uma postura ativamente contrária ao sistema vigente. É evidente que aqui o termo "marginal" tem a "aplicação amoral", podendo ser um grupo que tem objetivos que podem ser vistos como benignos ou malignos, mas o fato é que todo grupo marginalizado que se junta ativamente contra a sociedade é um grupo marginal. Peço encarecidamente que observem que o termo marginal está de forma genérica.

Acabo de ler "Paulo Francis, Polemista Profissional" de Paulo Eduardo Nogueira

 

O que define um intelectual marcado pelo paradoxo? Sua aversão à crescente coletivização da consciência acadêmica em prol duma seitização do debate me encanta. Sabemos que, hoje, há uma tendência perniciosa que confunde escolas de pensamento com unidades doutrinais de sistemas teológicos que só podem ser aderidos por inteiro ou negados por inteiro. Com tal comportamento, vemos a negação sistemática do livre pensamento, do livre exame e, por fim, da consciência individual como consequência lógica deste encadeamento trágico.

Paulo Francis é um homem contraditório, de erros e acertos. Isto não é uma desqualificação: é a própria natureza humana que assim o é. A humanização do debate, se considerada seriamente, começaria pela aceitação da subjetividade humana. Isto é, em vez da classificação e adesão restrita aos conteúdos unitários de escolas de pensamento - tomadas em sentido religioso -, teríamos que considerar a pessoa, sua subjetividade e a individualidade de sua construção intelectual. Atualmente o que temos é um classificacionismo que visa, antes de tudo, transformar o debate em ordens tribais em que as pessoas são justificadas perante a sua tribo e condicionadas a elas.

A própria hipótese de que alguém possa, por livre exame, chegar a uma construção intelectual autêntica soa como uma heresia e é tomada com desdém ou com incredulidade. Em vez de pensar na pessoa em si, pensa ela em relação ao grupo e ao suposto grupo que pertence. O debate sempre terá frases como "isso vai em contradição com o seu grupo" ou "você está em contradição com a sua escola". Aos partidários dessas seitas infernais, uma resposta é necessária: minha escola é o mundo e meu método é o livre exame. Intimamente a consciência individual importa mais do que o (auto)condicionamento irrestrito.

Francis errava, como todo ser humano. E errar é da natureza humana. As críticas a Francis escondem mais do que ao erro "X" ou "Y", escondem uma postura disciplinada de tribalismo coercetivo que condena sobretudo a quem pertence supostamente ao grupo que se odeia ou ao grupo que se deve aderir fielmente como crente.

Acabo de ler "Kono Subarashii Sekai ni Shukufuku wo! - Vol 8 - Natsume Akatsuki" (lido em espanhol)

 

Chegamos ao oitavo volume de Konosuba. Já é chover no molhado dizer que este volume também não foi adaptado. Então tomem cuidado com os possíveis spoilers que encontrarão pelo texto.

Este volume prioriza o humor em vez duma trama emocionalmente mais impactante, deixa a impressão até de ser leve. Embora que, apesar disto, tenha um final tocante envolvendo a Eris/Chris. Para ser mais exato, talvez o foco desse volume inteiro seja a Eris/Chris.

Vemos como Eris, Deusa da Fortuna, age diferente de Aqua. Ela realmente se importa com o que acontece no mundo e está sempre agindo por trás das cortinas para ajudá-lo. O que é muito diferente de Aqua que, na melhor das hipóteses, só age a contragosta e tampouco se desenvolve num sentido heróico - ela gasta pontos de habilidades em poderes inúteis.

O humor desta obra também aparece em sua magnitude quando decidem fazer um festival da Eris e da Aqua na cidade. Os seguidores da Aqua são conhecidos mais por sua atitude devocional extremada, caracterisicamente de seita e também por outra: a de serem charlatães em suas vendas. O que gerará vários momentos cômicos. Também temos Kazuma demonstrando seus gostos distorcidos para satisfação pessoal no festival.

Mesmo sem uma carga dramática mais impactante, o volume se destaca pelo seu lado engraçado - que sempre foi bastante desenvolvido - e por demonstrar uma face mais humana de Eris/Chris. É mais leve sem deixar de ser divertido.

Prelúdios do Cadáver #13 - Não Caia Nessa

Publicado em 09/10/2018

1- Versatilidade/Ecletismo:Na vida intelectual, a versatilidade indica ou o caráter crítico-investigativo ou a bunda-molice de querer agradar a todos (e quase sempre ela cai nisso). O errado não é ser versátil, mas sim achar a versatilidade uma virtude intelectual em si mesma e cair na relativização de tudo. É errôneo estudar todo tipo de tese e achar que todas possuem igual valor entre si (ou achar que não são controversas em dados aspectos) e, ainda por cima, declarar-se uma pessoa ponderada por ter estudado todas as teses possíveis e achar todas são esplêndidas demonstrações da racionalidade humana. É preciso que haja uma versatilidade, mas com uma hierarquização de valores e crenças, numa busca pela Verdade.

2- Monomania Intelectual:(Atenção: falo de intelectuais das humanidades, não sei se o mesmo conselho servirá para alunos de ciências exatas, todavia espero que sim). Recentemente tenho estudado sobre a vida intelectual e sobre como uma pessoa pode dar uma formação para si mesmo ou para outrem. O fato é que uma condição essencial para a intelectualidade é a interdisciplinaridade: o estudo dum universo de disciplinas diferentes. Ou seja, não fique só lendo romances ou estudando (coloque uma matéria de humanas/exatas aqui), faça uma boa alternância evitando a monomania intelectual.

3- Tome cuidado com "Esse autor está ultrapassado":Nada pesa mais do que dizer que algo está ultrapassado e que, por consequência lógica, não vale a pena ser estudado. Com tal argumentação descabida, por exemplo, vi freis católicos dizendo que não estudavam São Tomás de Aquino e Santo Agostinho pois a teologia deles estava "muito velha". Tal absurdidade não deveria ser dita num convento, mas sim num hospício.

4- Seitismo Intelectualizado:"Ain não vô lê autor x pois ele é socialista/liberal/keynesiano/pós-moderno/conservador"

Para de frescura e vá ler pensamentos opostos ao seu. Pensamentos que levam ao estudo duma única escola nunca terminam bem, sempre acabam por fanatismo e monomania, um fechamento do ser numa bolha protetora. A verdadeira tolerância e criticidade só surgem a partir duma investigação de multiplicidades conflitantes/harmoniosas. Não adianta pregar tolerância e não praticá-la em âmbito intelectual. É preciso buscar entender aquilo que se defende ou ataca antes de defendê-lo/atacá-lo.

5- Buscai o entendimento e só depois criticai:Não interessa qual autor você lerá, será necessário abster-se de seus julgamentos e concentrar-se na compreensão do autor. Faça isso estudando autores de escolas de pensamento diferentes, assim aumentará a sua gama de cultura e leitura de mundo. Há também o benefício de não ser um seitista de uma única escola de pensamento.

Conclusão:

Esses são cinco conselhos bem básicos, conselhos que são apenas de caráter introdutório, mas espero sinceramente que lhes sejam úteis.